La brújula sin sujeto: por qué Mazzucato no basta para educar en el bien común por Douglas C. Ramírez Vera

Mariana Mazzucato se ha ganado un lugar legítimo en el debate económico contemporáneo.

Su crítica al "Estado tapa-agujeros" y su propuesta de un "Estado emprendedor" que configura mercados hacia misiones sociales —descarbonización, salud para todos, brecha digital— han sacudido la modorra de la ortodoxia neoclásica. Su libro Bien Común (2026) condensa esa visión en una brújula de cinco elementos: objetivos y direccionalidad, co-creación y participación, aprendizaje colectivo, acceso y reparto de beneficios, transparencia y responsabilidad. Es, sin duda, un avance respecto al Consenso de Washington. Pero una brújula, por precisa que sea, no basta si no sabemos quién navega ni quién vigila que el capitán no se convierta en tirano.

El problema de Mazzucato no es su diagnóstico, sino su cura. Su marco carece de un sujeto concreto y de un límite institucional. No hay una comunidad histórica que defina las misiones —solo un "colectivo" abstracto—, y no hay un principio que impida que el Estado que define las misiones se convierta en depredador. En términos ontológicos, Mazzucato diagnostica correctamente la inversión que subordina lo bueno y lo bello a lo útil, pero su marco reproduce la enfermedad que pretende combatir.

El colectivo sin rostro

Mazzucato no es individualista en el sentido clásico. No postula un homo economicus que maximiza la utilidad en un vacío institucional. Insiste, por el contrario, en la "co-creación", la "participación" y el "aprendizaje colectivo". Sin embargo, su colectivo es una abstracción agregativa: una sumatoria de individuos que deliberan, colaboran o participan en talleres y asambleas. No es una comunidad concreta, con historia, tradición, símbolos y pertenencias que preceden a cualquier deliberación.

La distinción es crucial. La comunidad concreta no es una suma de individuos; es una realidad ontológica previa que constituye a los individuos como personas. En Venezuela, una comunidad que carecía de todo pidió una plaza, no una clínica. Y tenía razón: sin plaza no había pueblo; sin pueblo no había organización; sin organización no había capacidad de resolver las demás necesidades. La plaza no fue el resultado de una votación; fue el acto fundacional que constituyó a la comunidad como sujeto.

Mazzucato no puede captar esto porque su antropología es procedimental: supone que la comunidad se forma a través de la deliberación, cuando en realidad la deliberación solo es posible después de que la comunidad se ha constituido. Es el viejo problema del contrato social: no se puede pactar si no hay ya una comunidad que pacte. Y la comunidad no se crea por decreto ni por taller participativo; se crea por actos ontológicos como la plaza.

La consecuencia práctica es grave: Mazzucato confunde la necesidad sentida —lo que la comunidad vive como condición de su dignidad— con la necesidad observada —lo que el experto mide con indicadores—. Al hacerlo, reproduce la lógica del bandido estacionario: un Estado que provee misiones a cambio de legitimidad, pero que no reconoce a la comunidad como sujeto. Su "co-creación" es, en la práctica, una cooptación sofisticada.

Arrow y la voluntad colectiva imposible

El segundo problema es epistemológico. La "co-creación" y la "participación" presuponen que es posible agregar las preferencias de los participantes en una voluntad colectiva coherente y racional. Pero el Teorema de Imposibilidad de Arrow (1951) demostró que esto es lógicamente imposible si se aceptan ciertas condiciones mínimas de racionalidad y democracia: dominio no restringido, principio de Pareto, independencia de alternativas irrelevantes, no dictadura y transitividad. No existe ningún procedimiento de agregación que las satisfaga simultáneamente. Siempre habrá un "dictador", o las preferencias serán cíclicas, o se violará la independencia de alternativas irrelevantes.

La implicación para Mazzucato es devastadora. Su "voluntad colectiva" no existe; es una ficción. Alguien —el Estado, los expertos, los facilitadores— define el marco de la deliberación, establece las opciones, decide qué se vota y qué no. Ese alguien es, en los hechos, un dictador en el sentido de Arrow. Mazzucato no elimina el problema; lo invisibiliza. El dictador ya no es el ministro o el burócrata, sino el facilitador del taller, el diseñador de la encuesta, el consultor que sintetiza las conclusiones. Es la tecnocracia con una cara más amable, pero tecnocracia al fin.

El Estado que ordena y el Estado que ejecuta

El tercer problema es político. El "Estado emprendedor" no solo configura mercados; los ejecuta. Invierte directamente, asume el riesgo de primera instancia, elige las misiones, contrata, subsidia y, en la práctica, define qué tecnologías o sectores son estratégicos. Es un Estado que hace cosas, no solo que ordena el marco para que otros las hagan.

Esta confusión entre el Estado ordenador y el Estado ejecutor es fatal. Mazzucato no distingue entre el arquitecto que diseña las reglas y el constructor que ejecuta. Al proponer un Estado que ejecuta misiones, se abre la puerta a la captura por parte de los actores con más poder de cabildeo. El ejemplo de las políticas verdes europeas es ilustrativo: dentro de los proyectos de hidrógeno, dos de cada cinco son controvertidos y a menudo vistos como proyectos derrochadores impulsados por las grandes petroleras para captar más fondos públicos. La misión de descarbonizar se convierte, en la práctica, en un subsidio a los actores con más poder.

La tradición ordoliberal de la Escuela de Friburgo ofrece una respuesta: la Irenarquía, el principio que limita el ejercicio discrecional del poder y ordena la vida en sociedad bajo un criterio de justicia distributiva y proporcional. Las misiones no pueden ser definidas unilateralmente por el Ejecutivo o por tecnócratas, sino que deben estar sujetas a contrapesos institucionales reales.

Educar para el bien común, no para la misión

La relevancia educativa de esta crítica es directa. Si la educación se concibe como una "misión" definida por expertos, se corre el riesgo de formar sujetos ejecutores de misiones ajenas, no ciudadanos capaces de deliberar sobre los fines de su propia comunidad. Una educación que solo enseña a "cocrear" misiones ajenas es una educación para la heteronomía, no para la libertad.

La educación, en cambio, debe ser el espacio donde se forma el juicio —la capacidad de distinguir entre necesidad sentida y necesidad observada— y donde se constituye el sujeto capaz de participar en la definición de sus propios fines. El docente debe ser un ordenador del proceso de aprendizaje, no un ejecutor de misiones ajenas. Su función no es "implementar" un currículo definido por expertos, sino crear las condiciones para que los estudiantes deliberen sobre los fines de su propia formación y constituyan su comunidad de aprendizaje. La plaza —el acto fundacional— es también el modelo del acto educativo: no se trata de "implementar" un currículo, sino de crear las condiciones para que la comunidad de aprendizaje se constituya como sujeto.

Conclusión

Mazzucato tiene razón en que el Estado debe dejar de ser un "tapa-agujeros" y pasar a ser un "configurador" de mercados. Pero su brújula, sin un sujeto concreto y sin un límite institucional, corre el riesgo de convertirse en una versión sofisticada de la tecnocracia que dice criticar. Su colectivo es una sumatoria de individuos sin rostro, no una comunidad histórica. Su co-creación ignora el teorema de Arrow. Y su Estado emprendedor no distingue entre el ordenador y el ejecutor, abriendo la puerta a la captura por parte de la nomenclatura rentista.

La Tetrapartición del Ser —Lo Verdadero, Lo Útil, Lo Bueno, Lo Bello— ofrece una alternativa. Parte de la persona concreta y de la comunidad histórica, distingue entre necesidad sentida y observada, y propone la Irenarquía como principio de limitación del poder. No se trata de negar la técnica ni la planificación, sino de subordinarlas a los fines de la vida. La economía no es un fin en sí mismo; es, y debe volver a ser, ancilla vitae: la servidora de la vida humana.

La brújula de Mazzucato señala el norte, pero no dice quién navega ni quién vigila que el capitán no se convierta en tirano. Recuperar al sujeto —la comunidad concreta— y el límite —la Irenarquía— es la condición para que esa brújula no legitime la captura y se convierta, en cambio, en una herramienta para la reconstrucción de la comunidad política. Educar para el bien común es educar para la libertad, no para la servidumbre.